1928년 이집트에서 시작된 이 운동은 ‘이슬람이 모든 문제 해결의 길’이라는 슬로건을 내걸고 있다. 그 때문에 이 단체는 특히 서방세계로부터 많은 오해를 받아왔다. 그러나 알이흐완은 창립 초기부터 폭력을 반대해왔으며 자살 행위도 예언자 모하메드의 가르침에 어긋난다고 주장한다. 무슬림 여성의 얼굴을 가리는 히잡(베일)의 의무적 사용도 반대한다. 자살과 폭력의 상징인 미국 9·11 테러도 비난한다. 그래서 오사마 빈 라덴은 이 단체가 이슬람의 교리를 왜곡해, 대중을 오도하고 무슬림의 의무인 성전(지하드)을 왜곡하고 있다고 비난한다.

1964년 나세르는 국민 화해 차원에서 대사면을 단행해 무슬림형제단 지도자들을 석방했다. 이는 알이흐완의 조직 정비와 재건의 기폭제가 되었다. 사회봉사 조직을 만들어 빈민 구제, 문맹 교육, 농촌과 빈민촌에 자선병원 개설, 이슬람 교육 등에 주력했다. 진취적이고 적극적인 사회활동과 포교로 무슬림형제단의 인기와 세력은 급속도로 팽창했다. 특히 기술자·의사·변호사·학생 등 젊은 지식인층과 사회 중간계층의 지지를 얻었고, 농민·노동자층의 추종자들도 늘어났다. 지지 계층이 눈에 띄게 확산되자 나세르는 대사면이 선포된 지 1년도 안 되어 알이흐완 지도부를 정부 전복 혐의로 다시 체포한다. 그리고 단원 1000여 명을 국외로 추방하고 360여 명을 재판에 회부했다. 당시 체포된 이들은 사회 중간계층인 기술자·과학자·의사·변호사·학생 등으로 비교적 젊은 층이었다.

사다트를 계승한 무바라크 대통령과 알이흐완의 숙명적 관계는 30년 동안 이어지고 있다. 1970년대 후반 알이흐완의 중간 지도부였던 젊은 세대가 지금은 알이흐완의 주축 세력이 되어 오늘날 꾸준히 영향력을 확대하고 있다. 노회한 무바라크와 그의 충직하고 냉혈한 ‘집사’ 부통령 술레이만과 협상 테이블에 같이 앉았던 알이흐완 최고지도자 모하메드 바디에와 그 일행은 바로 1970년대 사다트 정권과 투쟁을 벌이던 30대 후반의 젊은 지도자들이다.